José Sánchez Lecuna

Frente a la vitrina de la librería "Pequod", en Gràcia, en Barcelona, diciembre 2011

2012-01-15T15:46:00.000-08:00

Ars Poetica

2012-01-12T18:39:00.000-08:00

Barcelona, diciembre 2011

Leer en:

http://symbolos.com/enlecuna.htm

En Bilder Buch café/restaurante, Akazienstrasse, Berlín 19 de diciembre 2010

2011-12-29T05:40:00.000-08:00

Con Rafael Cadenas, Ana María Velázquez y Cristobal Loscher, Caracas diciembre 2011

2011-12-28T05:01:00.001-08:00

Con Rafael Cadenas, Blanca Arbeláez y Cristobal Loscher, Caracas diciembre 2011

2011-12-28T04:49:00.000-08:00

2011-09-25T17:23:00.000-07:00

Barcelona, Catalunya, diciembre 2010

2011-01-16T11:17:00.001-08:00

Berlín, agosto 2010

2010-08-19T02:37:00.000-07:00

Pont des Arts, Paris agosto 2010

2010-08-13T11:08:00.000-07:00

Último día de clase, Letras, Facultad de Humanidades y Educación,Universidad Central de Venezuela, sala 201, Caracas 3 de junio 2010

2010-06-07T16:39:00.000-07:00

2010-03-24T08:51:00.000-07:00

Mención Premio de la Crítica Novela año 2008

2010-02-18T07:04:00.000-08:00

Memorias de la Esperanza, Novela, Editorial Alfa, Caracas (2008)

Novela que concursó en el Primer Premio de la Crítica a la novela del año 2008 organizado por Ficción Breve, Caracas. Fue merecedora de una Mención.

VEREDICTO

El Jurado constituido para fallar el PREMIO DE LA CRÍTICA A LA NOVELA DEL AÑO 2008 decide:

2. Conceder Mención, por mayoría de votos, a la obra Memorias de la Esperanza, de José Sánchez Lecuna, pues el texto recrea hitos fundamentales de la literatura universal, con objeto de dramatizar las vicisitudes de un imaginario que ofrece tanto una visión del mundo marcada por la sabiduría popular como una técnica particular de producción literaria. Destaca en la pieza, además, el uso de recursos como la parodia, el pastiche y la intertextualidad para explicar la insuficiencia del lenguaje al momento de definir a la sociedad venezolana en toda su complejidad.

En Caracas y Mérida, a los dieciséis días del mes de septiembre de dos mil nueve.

Carlos Sandoval Mariana Libertad Suárez Arnaldo Valero

Ver opiniones de dos de los tres miembros del Jurado:

Mariana Libertad Suárez:

“La novela mencionada, "Memorias de la Esperanza", aunque un poco menos traducible a otras culturas que la obra de Olivar, me pareció también un texto extraordinario. Uno de los rasgos que considero más interesantes es el exceso en el uso del lenguaje. Me parece que la novela tiene, además, un trabajo valioso en cuanto a la revisión de propuestas éticas y estéticas de la literatura latinoamericana. Esta recuperación de lo barroco, con final feliz, me resultó muy elocuente”

y Arnaldo Valero:

“Pero un “Vampiro en Maracaibo” halló un rival de peso en una obra concebida desde una posición completamente distinta: “Memorias de la Esperanza”, una novela cuyo tono resultaba único en el corpus de libros concursantes. Desde un primer momento, el lector advierte que es una mezcla del Génesis bíblico con obras como “Los hombres de maíz”, o el “Popol Vuh”, y eso no sólo se debe al hecho de que sus páginas rebosan de ese lirismo propio de las comunidades de oralidad primaria sino que ellas trazan una perspectiva cosmogónica sin precedentes en la narrativa nacional. En virtud de la consistencia que adquiere su lenguaje, la novela despliega su propia lógica, exhibe notablemente su condición de obra autónoma, al tiempo que ofrece un merecido homenaje a Sixto Sarmiento, el legendario tejedor de cobijas de Tintorero, de ahí que, implícitamente, sea una celebración de los poderes ceadores del pueblo, el mismo que ha sido representado por figuras como Juan Félix Sánchez, Salvador Valero y Rafaela Baroni, entre otros. Si nadie sabía de la existencia de José Sánchez Lecuna como narrador, con el lugar que obtuvo “Memorias de la Esperanza” en esta edición del Premio de la Crítica, ese hecho cambiará de forma definitiva. De ahí la importancia de concederle una mención.

Escribir en Venezuela

2009-06-19T19:56:00.000-07:00

Escribir en Venezuela

Escribir en Venezuela es crear y sembrar en un desierto.
País carente de verdaderos críticos literarios, éste no le ofrece al escritor, o a la escritora, un horizonte que pueda devolverle una cierta semblanza sentida, sensible y verosímil, más allá de unos pocos elogios y unas apreciaciones ligeras que sólo cumplen con ciertos requisitos mínimos de referencia, y que dejan mucho que desear. Es terrible pensar que un escritor, o una escritora, es realmente apreciado en este país, y añorado, cuando ha muerto. Es cuando se le recuerda, es cuando se subraya la pérdida irreparable, es cuando los elogios y los superlativos se asoman para expresar congoja y sentimentalismo, en lugar de ofrecernos una honesta opinión. Lo que el público necesita es sinceridad y criterio, no un lagrimeo que no resucita la obra que, al fin y al cabo, es lo que realmente queda.
Siempre se habla de las maravillas del talento del artista fallecido sin embargo se pasa de largo, por un pudor muy venezolano, su verdadera semblanza. ¿Cuándo tendremos testimonios veraces o biografías sinceras acerca de nuestros artistas, pensadores y escritores, como las que existen en países anglosajones, que no omiten decir ciertas verdades ineluctables que saltan a la vista, permitiendo que el lector pueda palpar algunos matices de la vida de un artista, y de todo ser humano, matices que remiten a las complejidades del alma humana? ¿Por qué tanto pudor? ¿Acaso no somos capaces de vernos realmente como somos? La riqueza del alma de un país está en la capacidad de verse, de comprenderse y de apreciarse sin el maquillaje, o la máscara, que necesita para subsistir como apariencia. Hace falta un poco más de esencia, de sustancia (de fondo, no de forma), para hacer alma y realmente empezar a “ser”, como individuos primero, y luego como país, como entidad cultural, y no simplemente “parecer”, lo cual se ha convertido en una manera de ser muy venezolana, en un deporte-pasatiempo, tanto en el escenario político, en lo social como en el mundillo literario también.
Acá va una sugerencia: ¿por qué no nos dedicamos a acercarnos más a nuestros escritores vivos?..., ¿por qué le damos tanto espacio a la política, a figuras políticas, a figuras de la economía, de la farándula, a figuras públicas que saben apenas balbucear y bracear algunos sofismas reiterativos, siempre los mismos? ¿Por qué le damos tanto espacio a personalidades del periodismo, por ejemplo, y no a auténticos escritores y genuinos pensadores que pululan en el anonimato? Los políticos pasan, las economías caducan, los seudo-pensadores ya no saben qué decir, porque probablemente no tienen ni la menor idea de lo que piensan decir, los periodistas son sustituidos por otros, los faranduleros también pasan por el mismo proceso, sin embargo las obras literarias permanecen. Estamos sobresaturados de “espectáculo”, de “distracción” efímera, que nos deja a menudo un gran vacío, una gran angustia. ¿Por qué no nos acercamos más a los que escriben, y que tienen realmente algo que decir, que transmitir, a los que nos hablan de esencia, a los que nos proponen detenernos para pensar, para sentir que estamos vivos, para tomar conciencia de nuestra realidad? ¿Por qué no nos acercamos a los que nos recuerdan que la vida es un viaje, un proceso, un cambio constante, un sufrimiento y, a la vez, un espacio privilegiado para el espíritu? ¿Por qué no nos acercamos a los que nos recuerdan que estamos de paso y que no hay tiempo para nimiedades? ¿Por qué no nos acercamos a los que nos están dejando un legado de reflexión, de poéticas, de supremacía de la imaginación, en lugar de buscar alguna opinión, que parece siempre más iluminada, más esplendorosa, fuera de nuestras fronteras, y en lugar de escuchar opiniones furtivas expresadas velozmente entre un programa y otro, entre un trago y otro, entre un diario y otro, entre un comentario y otro, como si fueran productos de consumo rápidos y masivos?... Lamentable realidad venezolana.
Ha llegado el momento oportuno, que no hay que dejar pasar, de detenernos a pensarnos, a reflexionarnos, a sentirnos de verdad, a empezar a vernos y comenzar a comprender la verdadera dimensión de nuestra conciencia, de nuestra realidad, de nuestras existencias, como individuos y como país, como seres creativos que somos y como expresión, porque escribimos, desde nuestras miradas heterogéneas, solitarias, y a la vez solidarias, que comparten un mismo mundo homogéneo: el de la vida y el de las palabras. Nuestros escritores tienen muchas cosas que decirnos, no hay que esperar a que se mueran para hacerles decir lo que nunca se atrevieron a pensar o ni siquiera imaginaron.
Escribir en Venezuela es realmente experimentar una soledad implacable. El escritor, o la escritora, se ve en la obligación de pertenecer a un grupo, a una tendencia, a una moda o a una imagen mítica creada artificialmente por unos cuantos adeptos. El escritor, o la escritora, se ve obligado muchas veces a formar parte de un grupo de amigos con los que pierde a la larga su individualidad, su frescura, su originalidad (lo genuino) por temor a quedarse solo, o sola, y vienen los temas de moda, las sempiternas opiniones kitsch, los mismos rostros en ciertas páginas de la prensa que no tienen nada que decir y que no dejan espacio para otros rostros o nuevas opiniones.
Si John Donne soltó una vez que “No man is an island” (“Ningún hombre es una isla”), para mí, en Venezuela, todo escritor está condenado a vivir en su "islote".
Resuenan en mí unas palabras del escritor quiteño Javier Vásconez (1946) (Ciudad lejana, El hombre de la mirada oblicua, El viajero de Praga, Jardín Capelo, entre otras obras y escritos) quien, respondiendo a la pregunta “¿Qué se siente escribir en Ecuador?”, contestó lo siguiente:
“Vivir en Ecuador es como escribir desde el exilio. Porque no es lo mismo escribir en México, Buenos Aires o Madrid que en Quito. Aquí todo es muy limitado, pequeño, uno trabaja desde la oscuridad, como si estuviera hundido en un cráter, sin referentes ni vasos comunicantes. Durante muchos años viví en España y en Francia. Poco a poco me fui quedando. Ahora es demasiado tarde para irme. Se supone que vivimos en una época globalizada. Pero eso no se aplica a este país. Parece que “adoramos” el aislamiento, por eso permanecemos fuera de ciertas coordenadas como ferias de libros, editoriales, revistas y publicaciones. En este país uno tiene que hacer de agente, promotor, todo al mismo tiempo. Para mí Ecuador sigue siendo incomprensible. Tal vez por eso me resulta literariamente tan atractivo, justamente porque las posibilidades son infinitas. Es igual que caminar en un territorio desconocido, que no se encuentra en ningún mapa, en plena libertad y sin tener que rendir cuentas a nadie”.
Aseveraciones justas y pertinentes que comparto y aplaudo porque se pueden aplicar también tanto a Caracas como a Venezuela ya que, siento, estamos, para decirlo muy coloquialmente, en lo mismo. A este respecto aún somos muy provincianos, tanto por nuestra manera de ser como por nuestra forma de evaluar el hecho literario que debería ser motivo cotidiano de comentarios, de reflexiones y de conversaciones, porque la literatura es el reflejo del alma de un país. Si la literatura anda mal, mal anda el país, y si la literatura es tan ignorada que pasa a convertirse en un añadido, esto es una inequívoca señal de que ya hemos perdido contacto con nuestro ser, con nuestra alma. Y esto es peligroso para nuestra sanidad psíquica, emocional y cultural.
¡Escucha, público, lo que tienen que decir tus auténticos escritores!..., porque todo escritor, y toda escritora, tiene siempre algo que decir..., y porque el escritor, o la escritora, es la conciencia de su tiempo, una conciencia que hay que saber escuchar.
Escribir en Venezuela es escribir en un desierto. Pues, esto puede cambiar, porque el escenario literario, de ahora en adelante, ya está cambiando. Se asoman nuevas voces, nuevos rostros, algunos ya maduros y otros por madurar. Y así saldremos, lo espero con gran entusiasmo, de una vez por todas de este letargo embrutecedor en el que nos tienen acostumbrados nuestros excesos de pudor, de mediocridad, por esa misma manía de repetir, sin mucho darnos cuenta, una misma fraseología vacía y estéril.
Estamos empezando a pisar una tierra de esperanza, un renacer de las letras en Venezuela, por cansancio, por agotamiento. Los viejos mitos (y las “vacas sagradas” de paso, vacas que hemos de visitar nuevamente para revalorizar su verdadero legado o evaluar si son ciertas, o inventadas, sus virtudes literarias) han quedado, desde ya, obsoletos.

José Sánchez Lecuna

Entrevista para el diario TAL CUAL, miércoles 30 de julio 2008

2008-07-30T08:34:00.000-07:00

Artes/Espectáculos
Un viaje a la esperanza

José Sánchez Lecuna explora al ser humano y su cultura en su más reciente novela
Ender Ramírez

La esencia humana, la esperanza y la vida misma inspiraron al escritor José Sánchez Lecuna para crear su más reciente obra literaria titulada "Memorias de la Esperanza" (Alfa), la cual –más allá de ser una simple novela con inspiraciones bíblicas– busca describir parte de la cultura y del sentir venezolanos.

Sánchez Lecuna, a través de la historia de un tintorero llamado Sixto, explora al ser humano con las innumerables dificultades que puedan presentarse durante su transitar por la vida. El autor establece un poderoso nexo entre un telar y la cultura del venezolano, empleando un lenguaje sencillo y directo, cargado de buena vibra, que permite la fácil comprensión del texto literario.

–¿Por qué eligió llamar a su novela "Memorias de la Esperanza"?

–Por dos razones, porque en cada ser humano hay una norma y un legado ineludible que determina su forma de pensar, su manera de actuar y tiene su importancia primordial en su vida. El ser humano nunca debe perder la esperanza, ni en sí mismo, ni en los demás, para crear una continuidad de su esencia, a la que llamamos cultura.

–¿Por qué tomó como de inspiración el Génesis de La Biblia?

–Porque en él se encuentran las raíces culturales, conscientes e inconscientes de lo que somos, de lo que soñamos, de lo que imaginamos y también de nuestros propios demonios internos. Repetimos constantemente nuestro legado, como un "karma" al que tenemos que sobrevivir, karma que forma parte de nuestra cultura, que es la del fracaso y de la autodestrucción, por ello esta novela tiene mucho que ver, a pesar de estar ambientada en un tiempo mítico, con nuestra realidad cultural.

–Más que una novela con rasgos bíblicos, parece una visión personal de las posibles consecuencias del comportamiento humano a futuro...

–Por una parte en esta novela hablo de la ecología, que es un tema actual y contemporáneo. Nosotros que habitamos este planeta sufrimos porque pareciera que nos estamos destruyendo, diluyendo nuestra esencia, y nuestro hábitat. Somos unos seres que no podemos vivir sin fe y sin esperanza, esperanza que, al final, termina siendo la imagen central de la novela. Por ello, el personaje principal, Sixto, con su telar, es la imagen más importante de la novela porque contiene todo el sentido del "agón" ("lucha", en griego, de ahí la palabra "agonía" en español) de todos los seres humanos.

–¿De dónde viene el nombre del personaje principal?

–Yo hice un viaje a Tintorero (pueblo de artesanos y fabricadores de tela, ubicado en el estado Lara) y descubrí la casa de Sixto Sarmiento, quien fue el patriarca de los tejedores de ese pueblo, y a su hija que continuó la labor de su padre. Dentro de su casa descubrí el telar original que él construyó con sus propias manos. Al regresar a Caracas, encontré el libro de un escritor chileno, Mariano Díaz, que relataba la historia de este artista de las telas con fotografías y textos cortos y tuve una revelación: tenía que escribir esta novela.

–¿Cuánto tiempo empleó para crear esta historia?

–Dos años y dos meses, recuerdo que empecé un 15 de septiembre y terminé un 7 de noviembre. Escribí el comienzo y el final simultáneamente, luego me dediqué a desarrollar los capítulos uno por uno.

–¿Cuáles son los pilares de esta ambiciosa novela?

–Podría decirse que el primer pilar podría ser la construcción de una tradición que es nuestra cultura americana como un legado indeleble; el segundo sin duda es la solidaridad que debe existir entre los seres humanos ante los embates de la irracionalidad. El último es la esperanza que jamás deberíamos perder, ya que es la que sustenta todos nuestros sueños.

El escritor venezolano, nacido en Francia, confesó que se encuentra terminando una nueva novela que será publicada el año que viene y se llamará "El ineludible destino". Esta novela contará la historia del hijo del personaje principal de su primera novela titulada "El viaje inefable" llamado Roberto di Buonatale.

Publicado en "El Párpado", Boletín Informativo de Editorial Alfa, junio 2008. Hacer click sobre la imagen para leer el texto.

2008-07-18T16:40:00.000-07:00

2008-06-03T07:24:00.000-07:00

Esbozo de una reflexión en torno a

"MEMORIAS DE LA ESPERANZA"

(LEYENDA DE LOS HOMBRES DE SIEMPRE),

EDITORIAL ALFA, CARACAS, 2008

DE JOSE SANCHEZ LECUNA

Por Joël Pozarnik

“En Tintorero, Alí el segundo restituye, sin saberlo, la correspondencia entre la comprensión de los hombrecitos de barro y la inteligencia del universo” (p.177)

INTRODUCCION

Memorias de la Esperanza: el título del libro nos invita a penetrar un misterio: las memorias siendo relacionadas con el pasado, y la esperanza con el futuro, ¿cómo pueden existir “memorias de la esperanza”? No es posible en el mundo lineal del racionalismo materialista sólo es posible si nuestra mente logra elevarse hasta el mundo de las Leyendas y de los Mitos, el mundo del Misterio, no manifestado en el tiempo y en el espacio y que, sin embargo, se refleja en este plano de la vida: “Esta vida es un misterio” (p.73) dice uno de los personajes.

Penetrar el Misterio no es tan difícil porque si bien el autor describe el misterio él también nos lleva de la mano para comprenderlo, sembrando en los surcos de su obra, luminosas semillas de reflexión. Porque José Sánchez Lecuna lo ha previsto todo en esa obra que tiene el gran mérito de ofrecer un estilo en apariencia sencillo pero que es el fruto de una construcción literaria muy sofisticada, fundamentada sobre una visión profundamente espiritual del universo.

UN ESTILO SOFISTICADO PARA MANIFESTAR LA SENCILLEZ PRIMORDIAL

En efecto, en el principio de la novela, está descrito el pueblo venezolano de Tintorero, con sus habitantes quienes viven una vida a la vez sencilla y feliz. Y sus habitantes estaban en contacto con Dios. En Tintorero, estaba Dios.

Para describir este estado de felicidad y de sencillez, el autor utiliza un estilo en apariencia sencillo: narra el acontecer del cielo (las estrellas, las nubes, el sol, la luna, los planetas, los relámpagos), el del reino mineral (las piedras, la tierra, la arena, el barro, la arcilla, las aguas, el río), el del reino vegetal (el huerto, los cedros, los cipreses, el limonero, la caña amarga, el bambú, el bejuco, el maíz, las espigas, los capullos,), el del reino animal (la zarzaparrilla, el gato, las chicharras, las ovejas, los chivos, las lagartijas, la liebre, las gallinas, las hormigas, las garzas, el caballito, la mariposa ) y el de sus habitantes. Hace referencia a la casi integridad del cuerpo humano, en toda su desnudez, como una imagen de la sencillez reinante. Todo aquello está creado por Dios.

Pero la intención del autor no se limita a describir los diversos planos de la naturaleza. Él quiere sobre todo descifrar la naturaleza, es decir, unir la sustancia con la esencia, la apariencia con la realidad, lo aparente con el misterio y eso es posible porque todo lo que allí se encuentra proviene del Misterio: el río se convierte entonces en el “río profético”, el huerto en el “huerto alusivo”, el pozo en “pozo milagroso”, el agua en “agua milagrosa sabia como el espíritu”, la arena en “la arena del tiempo”. El autor nos habla de la “pureza del limonero”, de la “incorruptibilidad del lirio”, de los “sollozos del sauce”, de la “moderación de la persia”, de “la justicia y la nobleza de la palmera”, de la “precursora misericordia del olivo”, de “la majestad del roble”, de “la soledad de las piedras”. Una planta se convierte en la “hoja sagrada de la eternidad”. El autor lee la naturaleza para tratar de “descubrir el Misterio, desentrañar las tinieblas’ (p.64). Trata de que “su alma se apodere del origen” (p.64). En esto precisamente consiste la anamnesia.

El estilo de José Sánchez Lecuna es siempre controlado, sofisticado, trabajado. No deja nada al azar. Juega con el ritmo y la música de las repeticiones, porque la repetición puede ser comprendida como otra característica de la sencillez y de la armonía. La felicidad del estado primordial está reflejada a veces por el uso de un humor hasta ingenuo de raíz popular: “¿qué le dijo un gusano a otro?”, “vamos a dar la vuelta a la manzana” (p76).

Con precisión también, él ha elaborado una sofisticada translación de arquetipos entre los nombres bíblicos y los nombres de los personajes de la novela por ejemplo: Adán se convierte en Daan, Eva en Ave, Can en Naíc, Abel en Ebal, el sueño de Jacob se convierte en el sueño de Alí el segundo, Noé se convierte en Neó, Lucifer se convierte en Sulifer. Hace la misma translación entre los signos del zodiaco y sus nombres criollizados: Leo se convierte en “el león de la sabana”, Escorpio se convierte en “la ponzoña del alacrán”, Sagitario se convierte en “el centauro de las llanuras” y Capricornio se convierte en “el chivo de las lomas”. Tintorero está listo para convertirse en un Edén criollo, en el punto de partida de la manifestación de un mundo propio, en un centro de una circunferencia en proceso de elaboración.

Para reforzar este imaginario latinoamericano el autor introduce en la novela numerosas citas de poetas y cantantes latinoamericanos - y de otras latitudes también. Cada cita está preparada en forma cuidadosa y precisa a tal punto que su lectura se inserta con fluidez en el texto y se lee como una evidencia.

LO QUE SIMBOLIZA ESTE MUNDO

Visto desde arriba, este Tintorero es el Huevo del Mundo que habrá de manifestarse. Visto desde abajo, desde el mundo del tiempo y del espacio, Tintorero es la Memoria de los orígenes, de nuestros orígenes antes de que hayamos hecho irrupción en este mundo de la manifestación. Es la anamnesia. Es el Imago Dei que está en el hombre gracias a la Alianza entre Dios y los hombres que hace que, en algún rincón de su alma el ser humano guarde la intuición, un vago recuerdo, una indescriptible nostalgia de su estado de conciencia antes de la encarnación. Un estado gracias al cual uno está conectado con un orden superior que sumerge el género humano en reflexiones intensas, en “percibir lo imperceptible”. Es este mundo que el autor trata de poner en evidencia pero éste es el dominio de Satán y es muy difícil de describirlo aquí abajo.

Es la memoria de la sabiduría remota, la que permite descifrar la inteligencia de las cosas tangibles, captar lo invisible a partir de lo visible.

Sabemos que se trata de América Latina porque el autor sitúa el Edén, o el estado de conciencia de unión con Dios, en el pueblo de Tintorero. ¿Por qué no? Tal vez Tintorero…

Joël Pozarnik falleció el día 22 de mayo 2008 y no pudo concluir su reflexión (él iba a ser el padrino y presentador de la novela de José Sánchez Lecuna cuyo bautizo tuvo lugar el día 19 de junio 2008 en Caracas). Fue un muy buen amigo del autor. Paz a sus restos.

Ensayo de David Malavé acerca de "El viaje inefable"

2008-06-01T17:11:00.001-07:00

David Alejandro Malavé B.
Si hay un género peligroso en el cual incursionar, ya sea como escritor y mucho más como lector, es el de la novela histórica. Es un género que se desliza fácilmente a lo anecdótico, llegando en ocasiones a convertirse en una larga enumeración de hechos, que dan más la impresión de una crónica periodística, que de obra de arte. Hay que tener un vuelo imaginativo, una prosa exquisita y una profundidad psíquica semejantes a los de Marguerite Yourcenar, Mika Waltari, Pär Lagerkvist o Robert Graves, para lograr joyas como Memorias de Adriano, Opus Nigrum, Marco el romano o La Sibila y asi navegar en esas peligrosas aguas.Es mi opinión que a José Sánchez Lecuna le sobran esas cualidades que dan a su novela El viaje inefable, un sentido de urgencia a ser leída, en un momento en que la futilidad postmoderna se une de la mano a los elementos más retrógrados de la historia, para hacer de la existencia cotidiana un evento apenas soportable en su plenitud de sinsentidos.Una novela que inicia con imágenes de la llama vacilante de una vela, de la vejez, la decrepitud, el ocaso de una vida y la esperada muerte, no puede sino despertar una intensa curiosidad, ¿a dónde va el escritor? ¿Qué nos guarda de sorpresa con tan doloroso comienzo? Pues esta novela va al centro mismo del viaje de la vida, en su propósito más noble, -el sentido trascendente que pudiera alcanzar para el alma humana este viaje-. Sólo que en lugar de sintetizar la gran pregunta vital, a la manera de Kavafys en su poema Itaca, nos lo despliega a través de sus páginas, pues intuyo, es la introducción a nuevos proyectos de gran envergadura narrativa. Sánchez Lecuna nos abre a la manera de un psicopompo los umbrales del entendimiento de la vida como una tarea de la trascendencia, como el único sentido de asomarse a un mundo alucinado y furioso, del cual nadie ni nada nos da explicación.Su protagonista cruza el océano y los diversos paisajes, sosteniendo encuentros insólitos con seres y lugares bizarros que le van llevando a una comprensión cada vez mayor de los misterios de la existencia. La misma vida y su viaje, por las geografías que en cada ser humano determinan el azar y la casualidad, constituyen representaciones de la obra, en el sentido que le daban los alquimistas medievales y renacentistas y los grandes iniciados de otras tradiciones esotéricas. Es la obra de la psique individual que participa en la gran gesta de la especie, la obra de la psique colectiva, de la Teodicea inclusive como ampliación de la conciencia divina y humana, me atrevo a decir parafraseando a Carlos Gustavo Jung. Muchas son las claves que el lector, en una especie de juego sagrado, va descubriendo a lo largo de la novela, además lo remiten a la dura tarea de forjar conciencia a partir de las experiencias vitales de los protagonistas y ¿por qué no? del lector.La ilusión de un mundo nuevo en la América y el dramático desengaño de los personajes, al ver los vicios y las oscuridades humanas multiplicarse exponencialmente, en lo que soñaban, sería un paraíso para la redención humana. Los poderosos robando a las mayorías de sus sueños, pero también, los espejismos de los redentores, siempre vendiendo la muy bien armada trampa de ser los elegidos para la redención de los sufridos. Pobre América, nació bajo el signo de la ilusión y la redención humanas, cuando la humanidad creía despertar de un largo sueño medieval y el futuro le entusiasmaba. Bajo ese signo, cuantos delirios y mesianismos han padecido, preñados de hambrientos y muertos. Sin embargo, también es cierto que América alimentó la imaginación del viejo mundo, gestando las nuevas fronteras en el Arte, la Literatura y las Ciencias. No en balde son los alucinantes paisajes de América la representación de los encuentros con las imágenes del mundo interno, de esas fuerzas que traspasan la existencia individual y se imponen cuando quieren forzar a la psique individual y colectiva a su trabajo, los llamados arquetipos. José Sánchez Lecuna juega con el lector a la manera de Jorge Luis Borges o José Lezama Lima, haciendo gala de una erudición raramente degustada en estas insoladas latitudes. Nos coloca en situaciones que ponen a prueba tanto al protagonista como al lector, exigiendo de las neuronas, de la memoria y del mundo de imágenes e improntas que la lectura nos han dejado, tremendos esfuerzos.Tal es el caso de un encuentro con Hermes, a bordo de una nao española en la cual Buonatale cruza el Atlántico, pero no se trata de cualquier Hermes sino nada más y nada menos de aquel al cual Thomas Mann le atraviesa a José en la saga de los hijos de Jacob. Nuestro José, sin explicitar la situación deja las pruebas a ver si uno reconstruye esa lectura. Nos mete de contrabando la copa, a ver qué hacemos con ella. Lo mismo hace con las escenas de la Divina Comedia de Dante, para lo cual se vale de la fertilidad y de la exhuberancia vegetal de las tierras americanas, de los calores tropicales, de la luz caribeña, de las inaccesibles cumbres andinas, de los caudalosos ríos y hasta de las sensuales y suculentas frutas que nuestra naturaleza nos da. Homero y su Odisea son una presencia constante. El viaje por la América, y luego por la misma Italia, no son sino la Nekya del héroe Buonatale, debe vencer el espejismo de sí mismo para encontrar los significados más profundos de la existencia. Como en la historia de Odiseo hay descenso al Hades. Como en el Fausto de Goethe hay descenso al mundo de las madres, de la Diosa blanca. Allí se da el encuentro con la sombra, allí se recupera un fragmento escindido favorito de la personalidad, la Sombra. Allí los encuentros con las sombras de los antepasados, de Anticlea, a fin de poder regresar a Ítaca, no en la geografía del mundo físico, sino en los parajes del alma, por cuanto Buonatale, ni siquiera cuando regresa a la patria, se encuentra en ella. Buonatale al iniciar el viaje de la obra psíquica, queda para siempre condenado a ser un extraño entre sus semejantes, se convertirá en exiliado de sus congéneres, como todo el que incurre en semejante empresa llamada individuación. Por eso cuando Buonatale regresa a Florencia no encuentra paz, ni sosiego, y los problemas se siguen sucediendo. Extraño entre sus conciudadanos, no encontrará intercambio humano hasta que un azar lo pone frente al gran iniciado, el representante (a mi manera de ver), del anciano sabio, un Michelangelo Buonarotti, que pasa de los ochenta años y que aún le reserva nuevos umbrales que franquear, nuevas iluminaciones, nuevos sentidos. Por eso la frágil luz de una vela aparece en los momentos cumbres de la novela. Una llamita en la oscuridad de una civilización que aún carece de sistemas masivos de iluminación, recreando para el lector lo tremendo de la vida cotidiana en esos tiempos en que la cotidianidad contemporánea banaliza por un exceso de comodidades. Qué de sensaciones reverenciales nos evoca la llama de la vela en un mundo sin luz eléctrica, esclavizada por el ciclo solar. Sin embargo, esa llama es aún más frágil cuando la leemos como metáfora de la conciencia individual y colectiva, de la conciencia no en términos de función psíquica sino de la trascendencia, del destino del hombre. De conciencia en el sentido del significado de la vida y su sentido, del Destino humano. Destino, otro tópico fundamental de esta novela, obsesión fundamental del hombre renacentista, atrapado en el dilema de si su vida está regida por fuerzas superiores, los astros, las órbitas celestes o es el campo de lucha del libre albedrío. Tensión que marcará el espíritu de la época del hombre moderno desde los albores del Renacimiento, pero que uno retóricamente podría preguntarse, ¿acaso no seguimos atrapados en el mismo dilema? Destino o libre albedrío. Miguel Ángel abre las puertas de la comprensión de la belleza, de una religiosidad sublimada, de la restitución de lo femenino como fuente de la vida y de la sabiduría. Lo femenino elemento vital, sobre el cual la humanidad ha perpetrado el crimen del exilio psíquico, sostenido por la Cultura misma. Situación de exclusión que sólo el Arte o las heterodoxias se atreven a subvertir. Es Miguel Ángel y el Arte quienes reverencian ese aspecto de lo femenino relegado, escindido de la psique. Es Miguel Ángel, a través de su amor por Vitoria Colonna, quien le propone la reintegración de lo femenino, de la recuperación del Andrógino psíquico, de la Rebis o resurrección al sentido de la vida de nuestro héroe Buonatale. Es Miguel Ángel el que nos presenta al gran arte del Renacimiento como un mapa cifrado, secreto, pleno de arcanos que develarán el sentido último de la especie en su devenir ya de milenios, tal como Warburg o Gombrich lo harán después. En fin, Miguel Ángel aparece como aquel que prepara para ese último viaje, aquel que José Sánchez Lecuna se encarga, con amargo pero sabio ahínco, en hacernos recordar, el viaje de la muerte. El único quizás del que nadie quiere o puede hablar, por tanto es inefable, pero aquel por incomprensible y terrible, que regala el más preciado don a los individuos, el que nos regala el desesperado pero valioso consejo a los seres humanos, el que nos conmina a lo único que tiene y confiere sentido: "Ser lo que se es". Único camino para no fallecer en la locura, ante el infortunio de tener que desaparecer del mundo de las formas físicas con el inefable viaje que a todos nos espera.

David Malavé. Venezolano, Médico de la UCV, Psiquiatra del Hospital Universitario de Caracas, Psicoanalista miembro de la Sociedad Psicoanalítica de Caracas, componente de la FEPAL e IPA. Entre sus proyectos se halla la investigación de las relaciones entre la Literatura y el Psicoanálisis, así como el proyecto Librería Las Musas. Ha asistido a congresos psicoanaliticos nacionales e internacionales y congresos de literatura en la Universidad de Iowa en USA.

"Memorias de la Esperanza", fragmento (Fotografía de Mariano Díaz)

2008-05-01T18:42:00.001-07:00

"Durante tres años estuvo deslizando su lanzadera, dándole a los pedales, armonizando los hilos, descubriendo la geometría, tocando su arpa de lana, afinando su teclado de hebras, saciando la casa con sus pisadas, embriagándose con cada centímetro de entretejido que sus manos concebían, hilando su lienzo arácneo, urdiendo la trama cada vez que armaba su canilla, sudando y jadeando, jadeando y sudando. Poco a poco la tela fue naciendo de la nada, de pase en pase, hilo por hilo, pisada a pisada. Margarita, en un rincón, lo observaba desde su credulidad. Sixto seguía dándole a los pies y a las manos como un incansable malabarista. La tela iba desplegando su alfombra de nudillos. Margarita soltaba unas inequívocas exclamaciones de sorpresa. Sixto sentía una euforia invadirlo y hasta el gato, oculto detrás de un ovillo de lana, dilataba sus pupilas ante tanto despliegue de maestría. Y a los tres años de haber empezado, a punto de culminar otra jornada laboriosa, luego de un día de actividad febril, la noche los sorprendió cayendo como caen los párpados del sueño. Margarita, presurosa, buscó una vela y la prendió. Perdido en un claroscuro mágico, iluminado por la llama vacilante, Sixto cabeceó del cansancio y del hambre. Obstinado, dio unas cuantas pisadas, despidió unos cuantos jadeos, deslizó la lanzadera por última vez. Había tejido su primera cobija."

"Memorias de la Esperanza", Editorial Alfa, página 32

"Memorias de la Esperanza", comentario

2008-02-28T14:48:00.000-08:00

"Memorias de la Esperanza" (novela), Editorial Alfa, Caracas, junio 2008

En la legendaria aldea de Tintorero, el viejo Sixto trabaja afanosamente, día tras día, en un humilde telar, tejiendo con sus hilos el entramado de la existencia. Patriarca de una estirpe ancestral, es testigo del Bien y del Mal, de la vida y de la muerte, de las pasiones, de las alegrías y de las penas de los hombres de siempre quienes, año tras año, irán sembrando la tierra con sus gestos y sus palabras, concibiendo una cultura, inventando una tradición, propiciando el nacimiento de una realidad que sólo el ingenio humano es capaz de crear. Pero un día algo inesperado pone en evidencia su vulnerabilidad, confrontándolos con una devastación a la que todos estamos expuestos.
Efímera como un espejismo, abandonada en medio de una planicie árida y hostil, metáfora del gran desierto que es el mundo, la aldea de Tintorero es el fiel retrato del drama de los seres humanos que luchan, viven y mueren aferrados a sus sueños.
A pesar de todo el dolor, de todas las pruebas, de lo insoportable, de la agonía y de la ausencia de sentido, siempre quedará para los seres humanos, cómplices y víctimas de un devenir común, un cabo de hilo al alcance de la mano como último recurso para seguir tejiendo la esperanza.

Esta novela, inspirada en el Génesis, y cuya acción se sitúa en una pequeña aldea de artesanos oriundos de la provincia de Lara en Venezuela llamada Tintorero, en un tiempo fuera del tiempo, es decir, cuya acción se sitúa en un tiempo mítico y que va de la creación de un mundo (imaginario, por supuesto) hasta el episodio de la Torre de Babel (creada por Nemrod en el Antiguo Testamento) pero que es de hecho, en mi novela, una Torre de Papel, una Torre hecha con notas, archivos, fichas, garrapatos y garabatos, metáfora de la soberbia de los hombres que aman acumular su saber, Torre que se derrumba al final (como la caída estrepitosa descrita en la primera página (“bababadalghraghtakamminarronnkonnbronntonnerronntuonnthunntrovarrhounawnskawntoohoohoordenenthurnuk!”) de "Finnegans´wake" de James Joyce, caída de la Torre de Balbus, la Torre del lenguaje, imagen de un mundo, de una cultura, de toda una concepción que cae, metáfora de la decadencia y de la ignorancia de un mundo fundamentado en el lenguaje y en las palabras sin tomar en consideración lo que estas palabras callan, lo que este lenguaje no dice.
El arquetipo se manifiesta a través del silencio de estas palabras, a través del silencio de este lenguaje. Y es este silencio el que me interesa. Ya que es este silencio el que guarda el secreto, el misterio y la verdad esencial del arquetipo.

La literatura, ella, es la que transmite el mensaje.
Esta novela, "Memorias de la Esperanza", novela inspirada en el Génesis, nos habla de ciertos episodios de la creación del primer hombre y de la primera mujer, pasando por otros episodios inspirados en el drama de Caín y Abel, en la ingeniosidad de un Noé, el todo ubicado en un medio rural venezolano en el que unos pobres autóctonos, que no se resignan a morir, luchan para sobrevivir, creando a la vez un universo imaginario que va, día tras día, constituyendo su cultura. A pesar de las penurias, comparten entre sí una alegría de vivir que contrasta con la amargura, el resentimiento y la desesperanza que son la herencia de la miseria y de la pobreza propia de una idiosincrasia que es latinoamericana y que parece haber sido siempre el destino de nuestros pueblos. Es sobre un fondo mítico y arquetípico que sitúo a estos personajes, no sólo inspirándome en los episodios bíblicos sino también en cierta tradición cultural de los llanos, de la cultura de los indígenas latinoamericanos, de la música venezolana y de otras latitudes, siendo el todo esbozo de una cultura y de una idiosincrasia arquetípicas.
Los textos de James George Frazer, "La rama dorada" y "El folklore en el Antiguo Testamento", para tomar dos ejemplos bien concretos entre otros, me hicieron comprender el fondo universal de nuestros orígenes míticos.
Los textos de Joseph Campbell, de Mircea Eliade y de Manfred Lurker igualmente, así como los de Carl Gustav Jung, me inspiraron y me ayudaron a comprender el fondo arquetípico de los personajes literarios así como de su participación fundamentalmente mística en un relato, sin embargo fue el libro "Sixto Sarmiento, tejedor del arte de cobija y músico muy a su mandar" de Mariano Díaz el que realmente me inspiró. Es un libro de entrevistas grabadas, en la década de los años 80 del siglo pasado, por Mariano Díaz a Sixto Sarmiento, una especie de patriarca del telar del pueblito de Tintorero en el estado Lara, en Venezuela. En un par de viajes al pueblo de Tintorero tuve la oportunidad de visitar la casa de Sixto y también de conocer a su hija quien sigue con la tradición de su padre. Aquel Sixto Sarmiento (tal como se refleja en las entrevistas que le hizo Mariano Díaz), a pesar de ser iletrado, tenía una sabiduría de la vida que asombraba por lo simple o lo profunda y, a veces, su discurso parecía asombrosamente superar los buenos consejos tanto de Platón como los de Aristóteles. El excelente y oportuno trabajo de Mariano Díaz venía además acompañado por un disco de pasta donde se escuchaba en ambas caras a Sixto tocando su violín, ese cajoncito de la alegría como lo llamo yo en mi novela, soltando su inspiración con "Brisas de Tintorero" o contando su experiencia del eclipse de sol del 3 de febrero de 1916 a las diez de la mañana cuando se iba a acabar el mundo (palabras de Sixto). Fue todo un descubrimiento para mí y una inspiración para escribir esta novela, luego de mucho meditar, en soledad, acosado y atormentado por algunas imágenes que empezaban a gestarse en mi cabeza.
Sixto Sarmiento era un tejedor de cobijas y de telas que confeccionaba con un telar que él mismo había construido con sus propias manos, y la imagen del telar en la novela es una imagen fundamental.
La palabra tejido, en sánscrito, es la palabra Tantra. Tantra significa no sólo tejido sino también tradición, continuidad y, por añadidura, cultura (“Según el contexto, tantra significa lanzadera, trama (del tejido), continuidad, sucesión, descendencia o también proceso continuo, desarrollo de una ceremonia, sistema, teoría, doctrina, obra científica, sección de una obra. Por último, tantra designa una doctrina mística y mágica o una obra que se inspire de ella. (...) Tantra significa también “oficio de tejer, tejido”, y esto parece no tener relación alguna con una doctrina. Pero el tantra percibe el universo como un tejido donde todo se imbrica, todo se sostiene, todo actúa sobre todo.”, así lo señala André van Lysebeth en su libro "Tantra, el culto de lo Femenino"). Por ello esta imagen del telar y del tejedor de cobijas y de telas, que es Sixto como personaje principal de "Memorias de la Esperanza", resulta de suma importancia y clave inefable para comprender el valor de la fe y del trabajo de los hombres, concibiendo a Sixto como el arquetipo del género humano, así como Job es el arquetipo por excelencia de la tradición judeo-cristiana, perpetuando de esta forma simbólica, con sus gestos cotidianos y su afanosa tarea diaria la conformación y continuidad de una cultura que va construyendo su entramado de tradición a manera de memoria (Mnemosyne). Por ello en "Memorias de la Esperanza" el telar de Sixto (el personaje) se llama “la Esperanza”.
Esta novela nos habla del nacimiento, del apogeo y de la decadencia de una concepción de la existencia concebida por una familia imaginaria y mítica, los descendientes (varias generaciones) de Sixto y Margarita, su mujer. Se observa el nacimiento del arte, del folklore, de las costumbres, de una cierta tradición cultural, de la poesía, de los encantamientos y de las melopeyas de dicha tradición, del arte culinario, de la ecología, de la concepción cósmica de la realidad, de la creación de la lectura del misterio de las estrellas, y así a lo largo y ancho de la novela que culmina en la esperanza: esta esperanza que es en el fondo lo que hace que los seres humanos le den un sentido a sus gestos, a sus palabras , a sus vidas y a su muerte.
¿Esperanza para qué? Es justamente la pregunta que me hago a lo largo de la novela. Sin embargo, una respuesta a esta pregunta, una respuesta entre muchas otras, se da en la última línea, con una imagen. Y esta imagen contiene, encierra y abraza toda la historia que está contada y que justifica toda la existencia de este pequeño mundo donde mis personajes han vivido intensamente su pasión.
La pequeña aldea de Tintorero es también La Ciudad, la Urbs Universal, arquetípica y mítica, al igual que la Oran de Camus, al igual de la Dublín de Joyce, y que es igualmente el mundo, contenido en un microcosmos, contenido y continente, que se convierte en una metáfora que explica e implica un sentido de la existencia. Tintorero, aldea perdida en medio de una planicie desértica y hostil, imagen del gran desierto que es el mundo, es una metáfora de ese espacio/tiempo donde vivimos, y muy particular y especialmente en América Latina. Sus habitantes son personas simples y complejas que crean un universo imaginario, fantástico y a la vez humano, es decir, un universo creado como si la realidad no fuera más que un sueño. Y la realidad no es más que un sueño: un sueño real y maravilloso a la vez. Un sueño esencialmente humano: insignificante y efímero. Es por esta razón que nada subsiste. De ahí la caída de la Torre de papel. Sin embargo, algo permanece y ese algo es inefable...

El sentido del regreso

2008-02-17T07:05:00.000-08:00

a Albert Camus, in memoriam

“Se trata de no hacer trampa”. Esta frase de Camus me persigue. Pienso tanto en que la vida se puede reducir a una sencillez que, de una vez por todas, espante el fantasma de la inconsecuente vanidad de los seres humanos. Porque para mí la sencillez se asimila a una cierta idea de una conciencia amplia de la miseria humana. Y es cuando dejo de aspirar a algo más allá de mí mismo, es cuando finalmente acepto mi condición de transitoriedad. Y cuando me encuentro con unos paisajes desolados, deshabitados, abandonados a la suerte del silencio de los vientos como los que estoy contemplando desde un autocar destartalado que se mueve como si estuviera sometido a los estertores del dios de la tierra, en este viaje hacia mi Tipasa (que lleva otro nombre, un nombre muy de aquí, Adícora, Guayacán, Punta Arena o Paraguachi u otro ¿qué importa?), comarca quemada por el sol inclemente que borra toda memoria y colma el silencio de las ruinas ausentes vueltas piedras anónimas, comarca alejada del bullicio y ajetreo de toda “civilización”, siento que mi vida se reduce al día en que vivo, y que no hay otra salida sino la de vivirlo plenamente, como si fuera el último. Y entonces, bañarse en el sol de la existencia se convierte en una realidad, como una suerte de esperanza, que no significa nada, sino el placer, y el dolor, de estar vivo ante la superioridad de la naturaleza. Es la única manera posible de seguir viviendo, como tal vez lo haga una brizna de hierba ante una puesta de sol. La sangre queda sin palabras. Y el silencio de los vientos parlotea con el respiro de la emancipación del espíritu y con el asombro de la libertad conquistada.
Viajar. Mi vida ha sido un constante viajar. Pero pienso que la vida de todos los seres humanos es, a su manera, un viaje. Un viaje hacia sí mismo, dirían unos. Un viaje hacia Dios, dirían otros. Pero jamás se habla del placer, y del dolor, del simplemente viajar.
Se dice comúnmente que se viaja para aprender. Pero no estoy de acuerdo. He aprendido muchas cosas en mis viajes, pero una cosa es cierta, he sobre todo aprendido a desaprender. Y ha sido para mí el verdadero aprendizaje de mi vida. Porque el viajar me despoja de mí mismo, me arranca los múltiples rostros de la costumbre y me lanza como una piedra sobre la superficie del horizonte donde reboto según mi credulidad me lo permita. Por eso creo que seguiré viajando toda mi vida, para desaprender, porque me hace falta dejar de ser “mí mismo”, para recobrar el verdadero rostro de la sinceridad.

*

El mar. Perennemente presente, inquieto y sosegado. El mar que me invita al ritual de la inmersión juguetona. El mar que me purifica y me reconcilia con el cielo, con la tierra y conmigo mismo. El mar me libera de mí mismo y me regala la alegría nuevamente. El mar me enseña puerilmente el horizonte que nunca alcanzaré. El mar es el misterio, y en eso consiste su encanto, porque se parece al amor indescifrable de los días.
Unas gaviotas se divierten sobrevolando mi presencia desafiándome y señalándome con sus gritos y sus maniobras de equilibristas la verdadera esencia de la libertad.
Me sumo al mar y, nuevamente, soy silencio, y ola y naturaleza.
De regreso a la orilla me dejo secar por la brisa y sólo escucho el sol, mi cuerpo, y las gotas de mar que se van secando dejando una fina lluvia de sal sobre mi piel y un fino sabor a eternidad en mi pensamiento.

Al ponerse el sol, siento que he vivido, y regreso a la noche saciado de luz y de sabiduría.
Pareciera que el tiempo no existiera. No. El tiempo se detuvo. Es el tiempo del vacío: vacío de plenitud.
La noche ocupa el espacio de la imaginación adueñándose del cielo y de la tierra. Permanezco atento, contemplando el destino inefable de la luz, ausente, y el destino de la verdad de los seres humanos en sus noches.

Amar el mundo, la generosidad del cielo, del sol y del viento, de la tierra y de los ríos secos es tal vez lo más difícil para un hombre “civilizado”, porque es saber aceptar con humildad no sólo su pequeñez, su dependencia absoluta de los frutos mismos de la naturaleza, sino saber aceptar la sonrisa imborrable del tierno beso de la vida. Porque poco sabemos de ternura. Y ante tanta generosidad, ante tanta belleza sólo se puede permanecer callado porque, como todo o como nada, la belleza sólo se admira, no se trata de entenderla.
Así, el regreso tiene sentido, y el viaje también. Porque ahora sé menos que antes. Porque lo que importa realmente es el encuentro con la vida.
Y ahora comprendo que vivir es amar incondicionalmente la paradoja que esbozan tanto la sonrisa como la mueca de la existencia en la experiencia conmovedora de nuestra insignificancia.

"Memorias de la Esperanza", otro fragmento (imagen de René Magritte)

2008-02-12T12:35:00.000-08:00

"Desde su altar de limo, Daán fue descifrando el equilibrio de la apariencia. Fue nombrando los elementos naturales del cielo y de la tierra: la voz, los ojos, las manos, los labios, los senos, el pubis, los muslos, las nalgas, el roce, el vaivén y el regreso, el desvarío y el hallazgo, las piernas, los pies, la voz, los ojos, las manos y, poco a poco, fue dibujando la alianza primitiva que desplegó nuevamente su trenza de piel en las manos apacibles de Dios.

Los senos de Ave refulgían bajo el sol en su día.

Ocultos en el huerto alusivo, Daán y Ave sembraban sus cuerpos con semillas de eternidad y, mecidos por el detenido susurro de sus caricias que presenciaban la inmediata y asombrosa abdicación de la piel, se convertían en un entretejido de brazos y de piernas que esbozaba el forcejeo de la ternura. Ambos, entregados a la imprescindible conversación de sus besos, dedicados a la impetuosa exhalación del alma, desandaban los nudos de la pasión y deshojaban la flor sensible de su sosegada desnudez, deleitándose con la virtud del balanceo de sus nalgas.

Daán tomaba en sus manos anhelantes los senos de Ave. Los pequeños soles tostados asomaban su protuberancia en la cúspide de las lomas sagradas y, saciadas las palmas, Daán iba cayendo, lentamente, como un pétalo de luz por una límpida cascada de alabanza."

"Memorias de la Esperanza", Editorial Alfa, página 104

Por una ética del escritor

2007-05-29T10:15:00.000-07:00

El papel del escritor no está exento de difíciles deberes. Por definición, no puede ponerse hoy al servicio de los que hacen la Historia; está al servicio de los que la sufren. Ninguno de nosotros es lo suficientemente grande para semejante vocación. Pero, en todas las circunstancias de su vida, oscuro o provisionalmente célebre, subyugado por la tiranía o libre de expresarse por un tiempo, el escritor puede reencontrar el sentimiento de una comunidad viva que lo justificará a condición que acepte, en la medida de sus medios, las dos responsabilidades que constituyen la grandeza de su oficio: el servicio de la verdad y el de la libertad. Puesto que su vocación es reunir al mayor número posible de personas, ésta no puede acomodarse a la mentira y a la esclavitud que, allí donde reinan, hacen proliferar las soledades. Cualesquiera que sean nuestras debilidades personales, la nobleza de nuestro oficio arraigará siempre en dos compromisos difíciles de mantener: la negativa a mentir sobre lo que se sabe y la resistencia a la opresión.

"Discurso de Estocolmo" (Suecia,1957)

Albert Camus

"El viaje inefable", entrevista

2007-04-13T16:22:00.000-07:00

La vida es un largo viaje, un largo aprendizaje que, a veces, nos sorprende con el descubrimiento de algunas verdades inefables del alma, y el arte es una puerta que abre hacia un horizonte que aguarda, pacientemente, el despertar de la conciencia.

Esta novela nos habla de este descubrimiento y de este despertar con la descripción del periplo de Roberto di Buonatale, su personaje principal.

Fragmento:

"He sido siempre un hombre contradictorio. En ello reside mi esencia. A veces pienso que ser contradictorio es ser esencialmente humano.
Me dedico a estudiar textos antiguos, a leer el libro de la naturaleza, a contemplar el silencio que me envuelve, a sentirlo, a padecerlo y aborrecerlo también. Este silencio que me envuelve con su manto de quietud como un lienzo, como una mortaja, tal vez como la palma de la mano de Dios, inefable, a punto de cerrarse. No me canso de aprender. Ahora es cuando comprendo que siempre me he equivocado, porque es sólo ahora que estoy realmente aprendiendo que no hay nada que aprender. Ser ignorante es ser esencialmente humano. Sí, por ignorancia, me he equivocado y he sido contradictorio y ahora estoy convencido de que, sin duda alguna, la contradicción y el error son los pilares de la sabiduría humana."

José Sánchez Lecuna, El viaje inefable, Editorial Memorias de Altagracia, Caracas 2006

ENTREVISTA por DAYANA FRAILE (julio 2006):

José Sánchez Lecuna bautizó su nuevo libro.

"El Viaje Inefable" es una novela escrita en un tono reflexivo y quizás filosófico, no es de esa clase de novelas que hojeamos para ocupar el tiempo, es más bien de aquella clase de novelas que leemos para alimentar el alma.

Hace poco recibimos la invitación para celebrar el bautizo de la primera novela publicada por José Sánchez Lecuna. Esta novela titulada "El Viaje Inefable" es la más reciente producción de la Editorial Memorias de Altagracia. El lugar al que fuimos convocados era una pequeña y agradable librería escondida en un centro comercial caraqueño. Para llegar allí fue necesario lidiar con la histeria colectiva de una mañana de sábado soleado en Chacaito.
En las aceras la gente caminaba, armaba sus tarantines, alquilaba un minuto de celular, desayunaba empanadas, compraba medias, zapatos y café. Ignoraban que dentro de las cuatro paredes acogedoras de esa librería, algunos celebraban el protagonismo en la literatura de todos ellos y de todos nosotros, al mismo tiempo. Ignoraban que ese señor de mirada afable y sonriente que vieron dirigirse hacia las escaleras que conducen a la librería, se complace en escribir historias acerca de esas millares de personas que caminan por la tierra, se enamoran, tienen hijos, navegan en barco o por Internet y que apenas unos meses después de su muerte quedan relegados siempre al olvido de siglos venideros.
José Sánchez Lecuna no es un novelista común y corriente, es un soñador, un poeta, un loco reflexivo, un profesor muy querido de literaturas occidentales en la escuela de Letras de la Universidad Central de Venezuela, un maestro admirado de Mitología griega en la Universidad Metropolitana , un Merlín de la enseñanza de imágenes y arquetipos en el Centro de Estudios Junguianos.
La celebración del ser humano promedio, el que no fue Einstein, el que no fue Kafka, el que sí fue Roberto Di Buonatale, contó con la presencia de sus familiares, sus amigos, sus compañeros de trabajo, sus alumnos y alguno que otro curioso que se acercó siguiendo el tintinear de las copas de vino. Fue un acto bastante emotivo, que empezó con un corto discurso del escritor, luego del cual la directora de la editorial Memorias de Altagracia relató las peripecias en las que se vieron envueltos para publicar la novela, culminó con la firma de libros habitual y un brindis con vino tinto. Y como no existe nadie mejor que él mismo para hablar acerca de su libro y acerca de él mismo, aquí les dejo una pequeña entrevista como abreboca para los que disfrutan recorrer los parajes de la literatura caraqueña actual.

¿Por qué se decide a escribir una novela recreada en un siglo ya pasado, circunscrita en la historia de los tiempos de la colonia?
Todo escritor necesita de un contexto en el que pueda expresar a manera de imágenes, con ayuda del lenguaje, sus ideas, sus concepciones (algunos hablan de la cosmovisión del escritor, palabra muy sabia, yo preferiría hablar de percepción, intuición, sentimiento) acerca de la vida, acerca de lo que ha observado. La mirada del escritor es siempre una mirada que se origina a partir de la aprehensión de lo que lo rodea, desde el más mínimo detalle que le pica el ojo para señalarle algo singular hasta la revelación de un sentido más amplio de la existencia. Escribir desde una contemporaneidad me resulta muy complejo y difícil porque, ciertamente, de lo que está sucediendo uno no sabe realmente nada ya que no puede alcanzar esa síntesis que permite universalizar, arquetipizar (si se puede decir así) lo particular, lo cotidiano y sobre todo el sentido de ese cotidiano, hecho que le va a permitir al lector poder reconocerse.
Situar una historia en el pasado ofrece una gran libertad a la imaginación y como lo explico muy bien en mi presentación de la novela el día de su bautizo: "De la Historia lo que nos podría verdaderamente interesar es la fantasía de "lo que pudo haber sido", porque de la pesadilla de "lo que fue" no sabemos realmente nada". Y lo fascinante, para un escritor, es poder escribir sobre lo que "pudo haber sido"... En esto reside su libertad y la libertad de su imaginación.

¿Qué lo impulsó a escribir esta historia? o mejor... ¿por qué esta historia y no cualquier otra?
Años atrás descubrí en una biblioteca, por azar, un libro: Viaje y descripción de las Indias 1539-1553 de un tal Galeotto de Giovambaptista Cey. Me apasionó lo que leí en esa especie de Memorias de un viaje a la provincia de Venezuela. Al terminar la lectura del texto de Galeotto sentí la necesidad de escribir una novela basada en aquellas aventuras en su especie de bitácora que describía la experiencia genuina de un individuo que iba descubriendo los matices y las facetas de una provincia llamada Venezuela.
Al inicio me pareció muy tedioso tener que escribir una novela histórica, ya que me sentía en la obligación de permanecer fiel al relato de Galeotto, para no traicionar su texto. De pronto, un día, se me ocurrió crear un personaje totalmente ficticio que lo acompañara. Y así nació Roberto di Buonatale. Fue entonces cuando me liberé del yugo, de la carga pesada de la Historia , y pude escribir con absoluta libertad, que es la mejor manera de escribir. Sin embargo, al igual que Proust (quien sin duda me lo enseñó) escribí el comienzo y escribí el final de la novela simultáneamente. Cuando escribo sé siempre adonde quiero llegar. Es mi forma de escribir. No escribo nunca al azar, escribo en función de un punto de llegada. Entre el punto de partida y el punto de llegada tiene que haber una coincidencia, un equilibrio, una sincronía, y el final de una novela tiene que cerrar lo que se había esbozado con las primeras palabras, en los primeros párrafos, con las primeras imágenes. Entre comienzo y fin suelen sucederme muchas aventuras con las imágenes y el lenguaje: en esto consiste, para mí, la libertad del escritor. Así nació "El viaje inefable".

¿Qué puede contarnos de la vida de un escritor en Venezuela? Lo difícil no es el escribir, sino el publicar, ¿no?
Siempre cito las palabras de Gao Xingjian: "El escritor es un ser común y corriente, tal vez más frágil y, por ello, su voz suele ser más auténtica". Ciertamente un escritor es un ser como los demás. Ni más gordo ni más flaco, ni más inteligente ni más bruto, sin embargo mucho más sensible, extremadamente sensible y frágil, coincido con Gao. Por ello su voz está más a ras del piso y más cerca de las nubes.
También. Ser escritor en Venezuela es igual que ser escritor en cualquier parte del mundo. Lo importante es conservar y preservar la autenticidad y la fidelidad (a uno mismo) a lo largo de la vida. Por ello tal vez los escritores no suelen pulular ni multiplicarse como las flores y las matas. Son una especie en peligro de extinción.
Publicar es también difícil. Yo terminé esta novela el 12 de octubre de 2003. Fue cuando consideré que la novela estaba lista para publicar. Sentía que había alcanzado la madurez suficiente para publicar. Esta novela era como un fruto maduro, luego de muchos años. Como le tengo un inmenso respeto a la literatura, nunca había publicado antes a pesar de que escribo desde los 17 años, en francés primero y en español, sólo a partir de finales de los 70.
Con "El viaje inefable" me puse, por consiguiente, a buscar un editor afanosamente. A lo largo de estos tres años, del 2003 al 2006, la mandé a concursos en España, la mandé a una editorial en México, la mandé a otros concursos acá en Venezuela y a otras editoriales en Caracas, pero en vano, hasta que aparecieron los editores de Memorias de Altagracia, Israel Centeno y Graciela Bonnet, que me abrieron los brazos. Ambos son escritores y saben apreciar un texto cuando está bien escrito y cuando cuenta algo con sentido y profundidad.
Saben de literatura porque viven por y para la literatura de una manera auténtica y muy genuina, lo que para Virginia Woolf era esencial y vital en todo escritor. El escritor tiene que ser fiel a sí mismo, y ellos dos son la prueba de ello. Memorias de Altagracia es una excelente editorial, muy seria, muy como tendría que ser una verdadera editorial, y no como suelen ser muchas editoriales aquí como en otros países. Así como existen verdaderos libreros, existen comerciantes libreros. Así como existen verdaderas editoriales, y Memorias de Altagracia es una de ellas, existen comerciantes editores o peor aún, editores comerciantes de libros. Lamentablemente el mundo está plagado de editores así, por ello, considero el papel del editor, del buen editor, de suma importancia en la publicación de un libro y prefiero mil veces publicar en una editorial como Memorias de Altagracia que en una editorial de esas que venden hasta en los quioscos de las esquinas. La literatura no es una chuchería que se pueda vender en cualquier parte, hasta en las autopistas de la capital. No. La literatura es sagrada, como la conciencia.
¿Cree usted que el oficio de escribir se aprende o es algo que se lleva con uno, algo que brota de la interioridad del individuo?
Uno nace con una cierta sensibilidad (con una cierta fragilidad, diría Gao Xingjian) pero es la vida misma la que se encarga de llevarnos hacia un destino de escritor.

¿Qué libros ha estado leyendo últimamente?, ¿Cuáles recomendaría a nuestros lectores?
Siempre vuelvo a leer los libros que me han conmocionado cuando los leí la primera vez: los de Albert Camus, en particular "El revés y el derecho", "Bodas y El verano", "Carta al Greco" y "Alexis Zorba" de Nikos Kazantzakis, "En busca del tiempo perdido" de Marcel Proust, "Al faro" de Virginia Woolf, la "Divina Comedia" de Dante es un libro fundamental para comprender el sentido del viaje de la vida (del alma), recuerdo mis lecturas, cuando era un muchacho aún, de los libros de Máximo Gorki como un recuerdo indeleble y grato, y tantos otros, sin embargo suelo también leer sobre filosofía, voy a ponerme a leer este verano "Burbujas" (Esferas) de Sloterdjik, un filósofo alemán, me gusta leer a George Steiner, un hombre extremadamente lúcido e inteligente, a Joseph Campbell, a Carl Gustav Jung por supuesto, a James Hillman y así muchos libros y autores a la vez. A los lectores les recomiendo que lean los libros que los apasionen. A cada lector su o sus autores preferidos. Con estos es cuando uno descubre lo que nos hacía falta descubrir y asombrarnos, maravillarnos, como solía decir Aristóteles. Cuando hay asombro hay arte. Vivir con asombro y leer con asombro es lo mejor que le puede suceder a un ser humano, a su espíritu y a su alma. Sí, la historia, la filosofía y la literatura son quizás otras de las tonterías humanas.
Nos queda siempre la esperanza..., la esperanza de creer en las tonterías que uno dice y hace, como esta entrevista en la que he dicho muchas tonterías que no le sirven a nadie ni siquiera para desayunar. Tal vez para distraerse un poco y pasar el tiempo..., el tiempo que pasa como una tontería más. ¿Quién sabe? ¿Y tú, qué piensas de todo esto? Ahora te toca a tí decirme tus tonterías, que pueden ser importantes... Así, la paradoja humana.

2007-04-06T13:03:00.001-07:00

"Para mí, el hombre es una creación asombrosa, un pensamiento inconcebible. Y en el hombre hay de todo de lo más alto a lo más bajo. Y el hombre es la imagen de Dios y en Dios hay todo. Así, los seres humanos son creados, pero también los demonios y los santos, los profetas y los artistas y los iconoclastas. Todo existe codo a codo, una cosa penetrando en la otra. Son como inmensos patrones cambiando todo el tiempo.

¿Sabes a lo que me refiero?

De la misma forma, debe haber incontables realidades no sólo la realidad que percibimos con nuestros torpes sentidos, sino un tumulto de realidades arqueándose arriba y alrededor de cada una, por dentro y por fuera. Es sólo temor y pedantería el creer en cualquier límite. No existen límites. Ni para los pensamientos ni para los sentimientos. Es la ansiedad la que fija los límites.

¿No lo crees tú tambien?"

Ingmar Bergman, Sonata otoñal

Año 2006: "El viaje inefable", perfil y reseña de Joël Pozarnik

2006-10-08T14:52:00.000-07:00

Perfil

El filósofo Blaise Pascal escribió en el siglo XVII lo siguiente:
“Puedo concebir a un hombre sin manos, ni pies, ni cabeza (puesto que la experiencia es la que nos enseña que la cabeza es más necesaria que los pies). Pero no puedo concebir al hombre sin pensamiento: sería una piedra o un bruto. El pensamiento hace la grandeza del hombre.
El hombre no es más que un junco, el más débil de la naturaleza; pero es un junco pensante. El universo entero no debe proponerse aplastarlo: un vaho, una gota de agua basta para matarlo. Sin embargo aunque el universo lo aplastara, el hombre sería aún más noble que lo que lo mata, ya que sabe que se está muriendo, y la ventaja que el universo tiene sobre él, el universo no lo sabe.
Toda nuestra dignidad consiste por consiguiente en el pensamiento.”

*

Escribir un libro es igual que construir un laberinto, un laberinto conformado por los contornos de nuestro propio rostro interior así como por las arrugas propias del alma diseñadas y delineadas por la perseverante paciencia del tiempo.
Una novela es tanto un relato que se hace a sí mismo como una memoria que se contempla incesantemente, y la armonía entre ambos se da sólo cuando las imágenes imaginadas y sentidas concilian con las imágenes plasmadas.
Es cuando las palabras empiezan a recorrer los meandros del misterio que lleva hacia la configuración de un espacio, siempre imaginario, donde lo real ocupa el privilegio de revelar tanto el carácter ficcional de la vida como la esencia de realidad inherente a lo fabulado.
Esta novela es una novela como cualquier otra. Tendrá vida propia sólo a partir del momento en que un lector o una lectora, ambos generosos, le den vida al abrazar su contenido con la sensibilidad de su mirada y la inteligencia de su espíritu. A ambos les daré siempre sincero agradecimiento. Y si ambos logran entender lo que aún no entiendo, por estar oculto, de lo que he escrito, les agradeceré aún más su sutil perspicacia.
Sin embargo hoy deseo compartir con ustedes unas simples palabras maceradas en mi mente por mucho tiempo y que reflejan, de alguna manera, algunas ideas y otras inquietudes que se me ocurrieron mientras escribía El viaje inefable.

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El filósofo Alain Daniélou, músico, especialista en religiones y Mitología, tanto de Grecia como de la India, concibió en su libro autobiográfico El camino del laberinto la siguiente reflexión:
“El tiempo es sólo una ilusión, una aparente sucesión de momentos a lo largo de un viaje que hacen los seres humanos en el eterno presente. (...) No se puede describir de un viaje sino las etapas, los incidentes, los encuentros, los aspectos externos y anecdóticos.
Sucede lo mismo con el viaje de la vida.
La continuidad de una experiencia, el hilo de Ariadna que rige un destino a través del laberinto de lugares, objetos, formas, permanece siendo un lazo sutil, invisible, indefinible. Los sentimientos profundos que nos mueven, las fuerzas sutiles que nos guían no tienen nada que ver aparentemente con los acontecimientos y los personajes con los que nos encontramos y cuyas imágenes conservamos, y, sin embargo, es este escenario el que marca las etapas de nuestro destino.”
Compartimos su pensamiento ya que el tema del destino es tal vez lo que nos acerca más al gran enigma que es la vida misma, siendo la vida el espacio más idóneo para una experiencia con los misterios.

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La escritura - y el arte en general - resulta ser una inevitable iniciación a ciertos misterios.
Al igual que el que busca un sentido a su vida, el escritor busca, entre formas recurrentes, algún sentido del que ni siquiera tiene conciencia, porque el escritor, y el artista en general, es sólo un mediador de ciertas claves que se revelan a manera de imágenes que se convierten a su vez, mediante el uso del lenguaje, en símbolos.
Bien sabemos que los símbolos son los que ponen en evidencia el valor inefable de la imagen. Esta, a su vez, nos invita a una lectura, a una interpretación y a un descifrar minucioso para una posterior comprensión de un sentido oculto y significativo que le es inherente. Por consiguiente el sentido de los símbolos se convierte en elemento fundamental de una lectura de la realidad manifiesta, de una lectura de la realidad de lo invisible, de una lectura de la existencia de lo sagrado y del enigmático lugar que ocupa el ser humano en el “mundo-laberinto” donde, inesperadamente, se manifiesta (ex nihilo y como por arte de magia) lo desconocido.
Es cierto que la búsqueda de sentido en Occidente es común a todos los seres humanos que, de cierta manera, no se conforman con sólo respirar, y dicha búsqueda se expresa de muchas maneras: búsqueda en el desenfreno, búsqueda en la soledad, búsqueda en el dolor, búsqueda en la contemplación, búsqueda en la obsesión, búsqueda en la actividad, búsqueda en el silencio o el aislamiento, y así ad infinitum, porque la vida, y esto es verdad para los que tienen mayor conciencia, es siempre búsqueda de sentido.
Para el artista la búsqueda es la misma, sin embargo esta búsqueda es también una búsqueda estética. No obstante lo estético solo no basta. Oculto bajo las formas, los colores y las figuras recurrentes, se halla también otro sentido: el sentido de lo sagrado. Porque el artista, es decir, el que sabe escuchar los ecos del más allá, el mensaje de los dioses, como se creía en la Antigüedad, debe de convertirse en la memoria de un mundo trascendente al que tiene acceso por su sensibilidad y su capacidad mediadora, según lo revelan ciertas afirmaciones de Platón. Por ello, al transmitir el mensaje de los dioses, el artista, con su arte, logra “entrar en relación” con lo desconocido mediante una revelación poética, su obra, trasmutándose lo sagrado en formas de lo permanente. Por esto mismo el arte es también religioso.
Y Michelangelo Buonarroti representa, para mí, el mejor ejemplo del artista. El artista, el verdadero artista, que es religioso, no sólo porque relaciona sino porque aprende a conocer y a descifrar el lenguaje del misterio de lo sagrado.

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El arte resulta ser un maravilloso regalo de los dioses para que los seres humanos puedan participar de una verdad que han olvidado, que han desdeñado o que han abandonado, porque implica un esfuerzo, siendo una búsqueda, para volver a conectarse con lo trascendente, porque el arte debe conmover, como decía Aristóteles, pero también debe transformar, tanto al artista como al que contempla su obra, logrando restablecer la relación entre nosotros y el Misterio: el que nos contiene, el que nos envuelve, el que nos cobija, el que nos amamanta y nos alimenta, el que nos arremete, el que nos hace sufrir, el que nos conmueve, nos hace llorar pero también reír, el que nos hace sentir, sentir que estamos vivos porque, es cierto, los seres humanos necesitan sentirse vivos, antes que nada. Al respecto el mitólogo Joseph Campbell escribió lo siguiente:
“La gente dice que estamos todos buscando un significado a la vida. No creo que esto sea realmente lo que estamos buscando. Creo que lo que estamos buscando es una experiencia de sentirnos vivos, de esta forma nuestra experiencia de vida en el mero plano físico tendrá eco dentro de nuestra más profunda esencia y realidad, por lo que sentimos realmente el rapto de sentirnos vivos.”
Esta experiencia del rapto es esencialmente una experiencia estética, siendo una experiencia en la que entra en juego el carácter (el ethos griego) que determina tanto el destino como las acciones y la percepción de lo estético inspirados por el encuentro fortuito con la Belleza. Y dicho encuentro está generalmente acompañado por un encuentro insospechado con lo Inconmensurable: con Dios.

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La Historia es un interminable Laberinto del que no podemos prescindir nosotros, prisioneros permanentes que somos, nosotros, impotentes prisioneros que somos, nosotros, nosotros que somos, ya que no tenemos la más remota posibilidad de descifrarlo y de hallar la salida y ser libres.
La Historia es tediosa porque la tomamos en serio, demasiado en serio y si no la tomáramos tan en serio, tal vez encontraríamos felizmente la salida.
A veces, ella misma se encarga de convertir nuestras existencias en plato principal de las circunstancias, siempre ajenas a nuestra voluntad, oponiéndose sin merced a nuestros deseos más íntimos, más cándidos y más genuinos, impidiéndonos vivir el día a día a plenitud, con amor a la Belleza y a la sencillez, sin duda a la verdad.
La Historia es la gran pesadilla de los seres humanos, porque nadie es inmortal. Razón suficiente para comprender que la Historia es otra de las tantas tonterías humanas, como la filosofía tal vez o como la literatura quizás.
En realidad, la Historia que leemos, escuchamos o aprendemos, como en ciertos momentos la filosofía o la literatura, nos confunde a menudo con su embrollada y desmedida verborrea. En esos momentos de excesiva y exagerada abundancia de palabras, la Historia, presa de presunciones delirantes y soberbios vuelos de grandeza, como a veces la filosofía o la literatura, se dedica a su afición predilecta: ir en pos de lo trascendente. En realidad, la Historia sólo trata de poner en evidencia una sola cosa: todo lo que humanamente ha acontecido en este mundo es trascendente.
En esto consiste el verdadero drama (para no decir tragedia) del ser humano (y del escritor en particular o del filósofo, a semejanza del historiador) porque éste – el ser humano – nunca admite poder ser intrascendente (también el escritor o el filósofo, así como el historiador) y, como una obsesión, busca trascender su intrascendencia en formas de lenguaje (todas las expresiones humanas) que ocultan muchas veces una profunda angustia, un malestar existencial, una inconfesable esquizofrenia, un inmenso ego o simplemente un escepticismo mal digerido...
Estas formas de lenguaje nunca logran saciar la esencia del alma humana porque, siendo el alma simple como la luz y compleja como su espectro, ésta sólo puede saciar su sed de Belleza, su sed de conocimiento, su sed de comprensión, y también de sencillez, sin duda de verdad, con plenitud. Y plenitud no rima con trascendencia: rima con quietud, virtud y, sobretodo, con la inmediatez, con el aquí y el ahora, y también con la sensibilidad y la inteligencia; plenitud rima también con verosimilitud, sinceridad, honestidad, autenticidad a pesar de que todo lo humano, en el fondo, resulta ser también, muchas veces, algo inauténtico, deshonesto, inverosímil y muy poco sincero porque, es verdad, no somos nada: apenas unos gramos de polvo sumamente imperfecto en la palma de la tierra...
Sin embargo de estas formas de lenguaje está hecha la vida.
Sin embargo de estas formas de lenguaje está hecha la vida de la imaginación, que es donde suceden realmente los hechos importantes, y con estas formas están saciadas las aceras de nuestra cotidianidad.
De la Historia lo que nos podría verdaderamente interesar es la fantasía de “lo que pudo haber sido”, porque de la pesadilla de “lo que fue” no sabemos realmente nada.
“Lo que pudo haber sido” resulta ser también formas de lenguaje, formas fantasmales y fantasmagóricas: la ilusión es propia del lenguaje. Por esto mismo es lo más atractivo de la vida imaginaria, porque “lo que pudo haber sido” es su esencia misma, su tierra fértil, su paraíso terrenal, su terra incognita donde va a viajar y que va a descubrir, por azar y también por destino, porque el azar es destino y el destino azaroso, nuestro personaje Roberto di Buonatale.

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El viaje inefable cuenta la historia de este personaje absolutamente intrascendente, muchas veces poco definido y otras veces, de vez en cuando, algo virtuoso, porque es esencialmente humano, y siendo humano, tan humano, no es nada, “apenas unos gramos de polvo sumamente imperfecto en la palma de la tierra...”.
Este personaje, absolutamente intrascendente, de nombre Roberto di Buonatale, ilustre desconocido, oriundo de Florencia, pisó Tierra Firme, cincuenta años después de Colón, porque así decidió el destino, porque así decidió también el azar, experimentando de la manera más anónima las cosas más insólitas que jamás hombre haya vivido, porque toda experiencia humana es única e insólita.
Este Roberto di Buonatale no es ningún héroe, ni tampoco ningún antihéroe: es un simple desconocido, un ignorado por la Historia, siendo un ser humano como cualquier ser humano común y corriente: bueno y malo, simple y complejo, transparente y sombrío.
Esta novela, El viaje inefable, pretende narrar las peripecias, de apenas algunos años, de la vida de Roberto di Buonatale, anónimo, tal como “pudo haber sido”, es decir, tal como realmente “sucedió”.
Todo lo demás es Mito.

José Sánchez Lecuna

Reseña de El viaje inefable por el ensayista francés

Joël Pozarnik

EL VIAJE INEFABLE de José Sánchez Lecuna

Editorial Memorias de Altagracia (2006)
JOËL POZARNIK *
El título del libro nos interpela por su aparente contradicción: ¿será acaso posible escribir 232 páginas sobre algo inefable? José Sánchez Lecuna lo logra. El nos habla de un viaje acerca del cual las palabras sólo pueden expresar una ínfima parte de su realidad; la otra es sencillamente "inefable".
Si una marca de los grandes textos reside en el hecho de que la interpretación literal no logra agotar su comprensión, entonces "El Viaje Inefable" es un gran texto: él permite por lo menos dos niveles de lectura. El primer nivel es la narración de un viaje. El segundo nivel evoca, hasta donde es posible, el carácter inefable de ese viaje.
El Viaje
El viaje lo realiza Roberto di Buonatale, oriundo de la ciudad italiana de Florencia, descendiente de la familia Medici y de la familia Strozzi, cuando sale de Italia en 1544, pasando por España, para cruzar el Atlántico, buscando la Tierra Firme del Nuevo Mundo y, en particular, la Provincia de Venezuela. Después de vivir allí unas experiencias intensas, durante nueve años, regresa a Florencia, ciudad en la cual termina su tránsito terrestre.
Que el ambiente de la época, tal como lo describe José Sánchez Lecuna, esté o no conforme a la realidad, no es importante para poder saborear la novela. Lo importante es que, después de algunas páginas, el lector se siente transportado en pleno siglo XVI. Muy probablemente el estilo literario "en primera persona", con abundantes citas en latín y en italiano, así como los personajes históricos que hacen su aparición en la novela como si estuvieran entrando y saliendo del escenario de un teatro, al igual que la precisión de las fechas y de los lugares de la acción, dan muy rápidamente credibilidad a la narración. Además, el propio mundo interior estructurado y culto de Buonatale confrontado con las experiencias exuberantes de la selva, reflejan muy hábilmente lo que ha debido de sucederles a los primeros emigrantes europeos cuando se encontraron en estas tierras de las cuales ignoraban todo.
Y cuando el relato parece ser sencillamente un relato histórico, el autor nos sorprende con la exuberancia de su imaginación, a tal punto que ya no sabemos, al igual que Buonatale, si estamos en lo histórico, en lo fantasioso o en lo filosófico. Es cuando el lector empieza a entender por qué razón este Viaje lleva el calificativo de "Inefable" .
Lo Inefable
"Inefable (del latín ineffabilis, indecible): adj., que con palabras no se puede explicar", nos dice el diccionario Aristos.
Las palabras, tomadas en su sentido literal, describen lo que nuestros sentidos pueden captar, y se dirigen a la mente racional. Pero cuando queremos hablar de los Misterios del Misterio de Dios por ejemplo tomar las palabras en su sentido literal no permite que la intuición descubra lo que se sitúa, por su naturaleza, más allá de la mente racional. Las palabras tienen entonces que ser tomadas como símbolos o utilizadas para representar símbolos de realidades que las sobrepasan. "El objeto de la expresión simbólica", dice el Francés Guy Casaril en "Rabbi Simeon Bar Yochai et la Cabale", "es de esclarecerle a la intuición lo que el entendimiento no podría interpretar por sus propias fuerzas".
Así lo confirmaba el venezolano Fermín Vale Amesti en su libro "El Retorno de Henoch", cuando comentaba que:
"El simbolismo puede, por evocación, transcribir lo que no pueden las palabras, porque en general, el simbolismo es evocación de una inteligencia que no pueden transcribir directamente las palabras, sino solamente por rodeo, circunloquio o perífrasis… El simbolismo es el único y maravilloso medio que permite al hombre romper el círculo material que limita su inteligencia del universo y enfocar un más alto y más amplio estado de conciencia… El simbolismo es por lo tanto un mediador o relacionador que hace las veces de puente entre lo abstracto y lo concreto".
Si queremos tratar de comprender el aspecto inefable del Viaje al cual nos invita José Sánchez Lecuna, tenemos que hacer una lectura simbólica de su novela. Profesor de Mitología griega y medieval, no es de extrañar que él haya escogido el lenguaje simbólico para comunicarnos lo que sólo a través de símbolos puede ser comunicado.
A pesar de ser una Ciencia precisa, el simbolismo permite a cada quien realizar su interpretación propia. Les propongo la mía; cada lector escogerá la suya: el viaje de Buonatale podría ser interpretado como un proceso iniciático, un peregrinaje hacia la Luz Inefable. De hecho, un día, un viajero desconocido le dijo:
"Encontrarás algo verdaderamente sorprendente porque tú has sido el Mystes, el Iniciado, el que resolverá el gran misterio, el que descubrirá lo que siempre se ha buscado en vano en el Bendito Cuerno de la Abundancia, y que hay que buscar, como debería ser, en el Bendito Cuerpo de Cristo. Cors benoiz y cors benoit. La unión de las búsquedas culminará en un hallazgo. Por encima de las supersticiones, el fetichismo o el primitivismo de los excesos del conocimiento que son peores, muchas veces, que los excesos de la ignorancia".
Y el viajero le avisa que "después de este largo viaje, vas a entender tu propio destino…"
Este viaje en la selva es un viaje hacia el inicio de las cosas, hacia la tierra – es decir la Obra de Dios – antes de que el hombre pretenda adueñarse de ella. Es una búsqueda de lo que éramos en el inicio, en el principio, en el origen; es decir, en términos teológicos, una búsqueda de Dios o, en términos iniciáticos, una búsqueda del Ser Verdadero.
José Sánchez Lecuna nos hace vivir en detalle la primera parte de este viaje: tal como lo enseñan las Escuelas de Misterios, cuando uno sale con entusiasmo en la búsqueda de lo que uno llama "Dios", lo primero que uno encuentra es su propio infierno: El Nigredo, o el descenso a los Infiernos descritos por El Dante con tanto talento, resulta ser la primera fase de la Gran Obra. Cuando Buonatale deja Florencia con entusiasmo no se imagina que la selva que lo espera es una "Selva oscura".
Esta etapa está dominada por la energía que la Tradición hindú llama "tamásica", energía de la depresión y de todo lo que nos lleva hacia abajo. Anímicamente, está hecha de decepción, de angustia, de desesperanza (el "silencio de Dios" es desesperante nos dice Buonatale), de nostalgia, de melancolía, de miedos, de dudas y de perplejidad entre otros. Esta etapa se realiza a lo largo de un viaje que parece muy largo, lo cual está muy bien expresado por el hecho de que el paso por la "Selva oscura" ocupa la mayor parte del libro.
De hecho, durante esta etapa del Nigredo, Buonatale pasa por numerosas vivencias muy intensas y desestabilizadoras en las cuales parece que se suspenden por ratos su estado de vigilia: desmayos, delirios, caídas en el suelo en forma inconsciente, trance, etc.. En otros momentos, parece que Buonatale vive fascinaciones extrañas, siente una "irresistible atracción" hacia fuerzas o personajes que parecen mucho más intensos que él. Su estado de confusión aumenta a tal punto de no poder diferenciar la cordura de la locura, la imaginación de la realidad. Esta etapa dura nueve años…
De regreso a Florencia, en un vibrante y conmovedor último capítulo, José Sánchez Lecuna nos hace vivir otra fase del proceso iniciático: la muerte. Así la interpretamos ya que si su muerte hubiese sido física, él no la hubiese podido contar. Tal como también lo enseñan las Escuelas de Misterios, la Muerte Iniciática permite el encuentro con la "Luz Inefable". Con este encuentro, y con esta palabra, termina la novela, dejando a entender que, de la Luz Inefable no se puede decir absolutamente nada; sólo puede ser captada a través del Silencio Inefable.
En varias oportunidades, Buonatale nos entrega sus más profundas preguntas sobre la vida, el amor, la muerte y la existencia de Dios. Es cuando estamos definitivamente convencidos de que "El Viaje Inefable" no es una simple novela, sólo parece ser un pretexto para plantear las reflexiones existenciales o filosóficas, en el sentido antiguo de la palabra – que son a la vez el Portal y la Clave del Misterio sobre el cual José Sánchez Lecuna quiere llamarnos la atención.
José Sánchez Lecuna, el escritor
José Sánchez Lecuna pasa de la narrativa al diálogo y luego al monólogo con gran maestría de tal forma que los diferentes ejercicios de estilo conforman una unidad armoniosa.
El autor llama la atención del lector a través de encuentros fantásticos con la "Diosa Blanca" y la "Virgen Negra", con personajes célebres tales como Bartolomé de Las Casas, Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés, Michelangelo Buonarroti. Cada nombre y apellido tiene la musicalidad propia de su época; cada personaje, de los que sólo conocemos en el mejor de los casos algunas obras, nos permite imaginar lo que fueron en su vida privada. El autor nos pone también en la compañía de grandes personajes, iniciados y filósofos del pasado: Platón, Aristóteles, José (hijo de Jaacob, descendiente directo de Abraham, quien, como arquetipo del héroe desterrado, debe emprender su aprendizaje e iniciar su tránsito terrestre en tierras desconocidas), Hugues Saint-Victor, El Dante y Homero por ejemplo. Nos da a conocer unos indígenas de la Venezuela autóctona, como los caquetíos, por ejemplo, quienes eran "buena gente". Además de Florencia, nos hace viajar por El Tocuyo, Maracaibo, Coro, Tunja, y Cartagena de Indias.
En fin, el universo cultural que José Sánchez Lecuna tiene el buen tino de compartir con nosotros, es el universo un tanto barroco del mestizaje cultural conformado por algunos elementos de la cultura europea y otros aspectos de la cultura indígena.
CONCLUSIÓN
Como lo hemos aclarado con anterioridad, gracias al carácter simbólico del texto, las interpretaciones de "El Viaje Inefable" que hemos presentado están lejos de excluir puntos de vista diferentes y complementarios. Como lo decía El Dante:
O voi che avete gl'intelletti sani, Mirate la doctrina che s'asconde Sotto il velame delli versi strani!1
(O vosotros que tenéis la mente sana, observad la doctrina que se oculta bajo el velo de enigmáticos versos.)
Y añade en otro texto:
Si possono interdere e debbonsiSponere massimamente per quattro sensi.2
(De los cuatro sentidos que pueden ser utilizados para comprender el texto, sólo hemos utilizados dos.)
Por nuestra parte, vemos en este Viaje Inefable, una "tropicalización" muy bien lograda de un género conocido como "novela iniciática" a la que pertenecen, por ejemplo, las novelas de Herman Hesse. Sin pretender reproducir la integridad y el rigor del proceso iniciático, los conocimientos del autor, su fértil imaginación, su gran cultura, así como su cuidadoso y sofisticado estilo literario se adueñan de algunas fases del proceso para lograr una creación literaria profunda y de gran calidad, capaz no solamente de tocar el alma del lector sino también su espíritu, algo que, lamentablemente, muy pocas novelas logran hacer hoy en día.

NOTAS
*
Ver aquí: LA OBRA TRASCENDENTAL DEL "MAESTRO DE CARACAS".
1
Infierno, IX, 61-63.
2
Convito, t. II, cap. I.

Joël Pozarnik (París, 1960)

Diploma en Antropología Social, Birkbeck University, London (2002)

Diploma de la Escuela Superior de Ciencias Económicas y Comerciales, ESSEC, Paris (1982)

Master (MSc) en Políticas Comparadas, Londond School of Economics and Political Science, LSE, U.K. (2002)

Doctorado en Ciencias Políticas, Université de La Sorbonne Nouvelle-Paris III, Paris (2007)

Ha publicado múltiples artículos y ensayos sobre asuntos culturales y asuntos económicos y sociales tanto en inglés, francés como en español

Ha traducido dos obras de Fermín Vale Amesti:

"El retorno de Henoch", Teletes, Paris, 1993 y 2007

y "Las Huellas del Sendero", para la misma editorial

Ha sido profesor de "Historia de las Religiones" en el Centro de Estudios Junguianos de Caracas

Ha fallecido en la ciudad de Caracas el día 22 de mayo 2008 a la edad de 48 años.

Paz a sus restos